同在

上帝真的存在嗎？ 

或許人心最深處的渴望，就是尋求神的同在，渴慕得見神的面。這種感知神、甚至親眼見神的渴求，是神賦予人的本性。北非神學家希波的奧古斯丁（公元354–430年）曾以一個思想實驗來揭示這種渴望。他問道：「若神向你顯現，並應許賜給你一切所求，你會要什麼？」你開始列出一份願望清單，神卻說：「就這些嗎？你可以求任何事，沒有任何限制。」於是你在清單上加上健康的身體和真摯的友誼。神卻說：「你只管求！沒有不可求的，也沒有算為罪的——唯獨你必不得見我的面。」 

奧古斯丁進一步問道：「你可曾察覺，當你想到可能獲得一切時，靈魂如何被喚醒；而當神說你永不能見祂的面時，它又如何頹然倒下？這種終極的失落感，正證明你內心真實的渴望是上帝本身。」追求神的同在，無論是親身經歷還是得見祂的面，正是人類最根本的渴望。 

讓我們簡要地從兩個神學角度來探討神的同在——神的無所不在與神位格性的同在。

無所不在 (Omnipresence) —— 不可局限與無限

神的同在與人類有限的存在方式截然不同——祂是無法被局限的！「Omni-」這個來自希臘語的詞根，意味著「所有」或「全部」；而 Omnipresence（無所不在）一詞，表明神在任何時候、任何地方都無所不在。這是神的獨特屬性，祂能以完整的位格同時同在於萬有之中，卻不受時間或空間的束縛。

另一個可用來形容神「無所不在」 (omnipresence) 的詞是 ubiquitous，意思是神永恆地與萬物同在。這種神與所有的受造物之間的關係，在神學上稱為「內住」或「臨在」（immanence），有別於神獨立於受造界之外的「超越性」（transcendence）。正如保羅所說，「其實他離我們各人不遠」（使徒行傳17:27；參見以賽亞書55:6）。 

神的靈在位格上的同在是無限的。祂超越了時間與空間的限制。神的時間計劃和空間範圍從不會衝突或超過祂的掌控。

位格性的同在 (Personal Presence) —— 道成肉身與內住

耶穌——那位道成肉身的神——是上帝賜予人類最明確且無可比擬的同在的禮物。祂降生時所取的名字，不僅是「耶穌」，即「拯救者」（馬太福音1:20-21），更是「以馬內利」，意思是「神與我們同在」（馬太福音1:23；參見以賽亞書7:14）。 

「以馬內利」在希伯來文中直譯為：「與我們同在的神」。神與祂百姓的同在，藉著耶穌得以具體實現——祂就是神親自賜予的同在，是上帝所賜最寶貴的禮物。透過道成肉身，神與人類的親近得以具體化，並在歷史的某一時刻與地點得以實現。 

當信徒接受主耶穌為我們的個人救主時，我們不僅從罪中得釋放，更成為與祂同在的人——經歷神的陪伴和幫助，並確信祂親自的同在。當主耶穌預告祂的離世時，祂應許的不僅是藉著道成肉身所帶來的神的「同在」，更應許藉著聖靈在信徒心中「內住」，使神的同在不再僅止於「與我們同在」，而是進入我們的生命，成為「在我們裡面」的同在。 

在舊約裡，聖靈曾短暫降臨於特定的人與群體，使他們能完成神的託付。例如，神所揀選的巧匠比撒列，就是被聖靈充滿的人（出埃及記31:1-5）。聖靈也曾臨到掃羅王，賦予他治理國家的責任和權能，但當掃羅偏離神的旨意後，聖靈最終離開了他（參見撒母耳記上16:14與19:23）。這些人在聖靈的引領下完成神所託付的任務，直到他們的使命結束。 

現在請重新思想耶穌所給予的完全保證：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈......因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來」（約翰福音14:16-18）。這兩組介詞的轉變，使神同在的神學與經歷產生關鍵的躍進——從「與你們同在」到「在你們裡面」。 

耶穌親自應許，凡信靠祂的人，聖靈必永遠內住在他們心中。我們無須懼怕祂的同在會離開，因為祂永不撇下我們，也不丟棄我們。無論在我們與祂的關係中，或在祂託付給我們的責任上，祂必信實地與我們同在。事實上，所有信徒都蒙聖靈賜下屬靈恩賜，為要建造基督的身體（哥林多前書12章）；而祂在我們裡面的同在，也使我們在生命中結出聖靈的果子，並藉著我們流露出屬靈的生命（加拉太書5章）。

耶穌親自道成肉身來到世上，神的靈也內住在每位信徒和整個教會群體當中。這樣的同在保證了祂永遠與我們同在，從不離棄。

一位沒有位格的神，即使真的不存在，也無關緊要。但聖經中的神絕非抽象理論的概念，不是虛構的想像、空洞的原則、人類的渴望、人造的偶像，或是無形的力量。祂是有位格的、可以被認識的神。這位有位格的神主動與我們相交，並邀請我們與祂建立親密的個人關係。你可以確信，在人類經歷的每一刻，祂必定「在場」。